domingo, 25 de septiembre de 2022

me duele la espalda baja

la articulación sacroilíaca

La articulación sacroilíaca une tu pelvis con la parte inferior de la médula. Componen el sacro (la estructura ósea encima del coxis y debajo de las vértebras más bajas) y la parte superior (ilion) de tu pelvis. Existen articulaciones sacroilíacas en ambos lados de tu espalda, el derecho y el izquierdo.



El dolor de espalda baja es una dolencia muy común en muchas personas. También puede ser uno de los más complicados en determinar la causa de ese dolor, este dato complicara la acción de eliminarlo completamente.

El dolor de la articulación sacroilíaca suele ser común, especialmente en mujeres que han padecido un embarazo con problemas lumbares, personas que tienen que sentarse durante períodos prolongados, oficinistas, sillas de ruedas, conductores, etc. También en personas que tienen longitudes de piernas desiguales, sí, esto es más frecuente de lo que imaginas.

Dolor de la articulación sacroilíaca

La disfunción de la articulación sacroilíaca puede causar lumbalgia o dolor en la pierna.

El dolor en la pierna puede ser similar al que provoca la ciática o al dolor causado por una hernia de disco lumbar.

El dolor de la articulación sacroilíaca es el dolor que algunas personas sienten en la parte baja de la espalda y en la región de los glúteos.

El dolor se produce como resultado de una lesión en la articulación entre la columna vertebral y la pelvis.

Uno de los mayores problemas a la hora de acertar en que causa el dolor tan agudo es porque da síntomas similares a una hernia discal o incluso a problemas de cadera. Como tal, es bastante complicado para el terapeuta dar con la causa real de la lesión.

Causas del dolor sacroilíaco

La mayoría de las veces, el dolor sacroilíaco es causado por una lesión. Como resultado de una caída, una lesión en el trabajo, un accidente automovilístico, sus ligamentos pueden aflojarse o apretarse demasiado. Esto causa el daño. En algunos casos, incluso el parto o el embarazo pueden dar resultados similares y profesiones como los conductores u oficinistas también suelen padecerlo.

El movimiento desigual en la pelvis (no el mismo en ambos lados) también ocurre si una pierna es más larga que la otra.

En los casos en que hay una simple lesión prolongada en las articulaciones de la pierna como, esguinces de tobillo, problemas de rodilla, juanetes, callos, artritis, etc. una persona con esos detalles camina de manera irregular, esto provocará un fenómeno similar. Lo mismo puede ocurrir con una lesión en la cadera también.

También hay informes de enfermedades autoinmunes que causan dolor en las articulaciones sacroilíacas. Un ejemplo de esto es la espondiloartritis axial.

Independientemente de la causa, la enfermedad de la articulación sacroilíaca es un problema grave y es necesario acudir a un profesional lo antes posible.

Síntomas de dolor en la articulación sacroilíaca

El síntoma más destacable es el dolor. Sin embargo, la forma de distinguir este dolor de todos los demás tipos es rastrearlo hasta el área donde se origina y tratar de reconocer su naturaleza.

Los epicentros más comunes de este dolor son la espalda baja, los glúteos, las caderas, la pelvis y la ingle.

 

En el área afectada, es probable que sienta rigidez, entumecimiento o debilidad. Algunas personas afectadas incluso reportan una sensación de ardor o fuego en esta área.

Aun así, cada uno de estos síntomas puede tener otras causas que a menudo pueden ser bastante engañosas. Es por eso que la única forma confiable de saber si este es el caso sería buscar médicos especialistas en columna (fisiatra) y cirujanos y solicitar un diagnóstico profesional.

Alivio del dolor de la articulación sacroilíaca con quiromasaje

Una vez que se ha identificado el problema como dolor en la articulación sacroilíaca se pueden considerar varias formas de tratamiento. Estos incluyen antiinflamatorios, inyecciones de corticoides, ejercicios y masajes.

De hecho, el masaje Tui Na puede ayudar a aliviar el dolor producido por esta lesión. Combinado con ejercicios adecuados.

domingo, 18 de septiembre de 2022

El otoño en versión MTC

El otoño es época de descomposición y limpieza, los árboles eliminan las hojas y los animales cambian el pelo, todo cuanto habita en la tierra se prepara para la época fría. Cada estación del año tiene unas características diferentes a las otras y nuestro cuerpo debe de prepararse para ello dando protagonismo a un órgano determinado que, de estar en equilibrio energético, deberá protegernos de las inclemencias de cada estación y beneficiarnos de las virtudes que ofrece cada cambio.

 El Pulmón, asociado al Intestino Grueso, es el encargado de gobernarnos durante los meses otoñales en los que tenemos que prepararnos para los cambios de temperatura y la adaptación a un estado más introspectivo y de interiorización.

Siempre según los criterios de la medicina tradicional china el estado de nuestro sistema inmunitario y de nuestra capacidad de adaptación recae sobre el Pulmón. De su bienestar y de su buen funcionamiento dependerá la circulación de la llamada Wei Qi o “energía defensiva”. Los pulmones controlan la respiración y la energía y ayudan al Corazón en la circulación de la sangre.

El Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo (siglo II a.C.) cita lo siguiente:

 “La energía dirige a la sangre; cuando la energía se mueve, la sangre le sigue. La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”.

En el capitulo 2 del Su Wen, leemos

“El período de los 3 meses de otoño se llama ‘apariencia igualada’; la

energía del cielo es impaciente y la energía de la tierra es luminosa; conviene

acostarse temprano y levantarse temprano con el canto del gallo con voluntad

de sosiego y tranquilidad, para suavizar las penalidades del otoño; mantener el

espíritu y la energía a salvo de la influencia de los factores perversos del

otoño y mantener clara la energía del pulmón, aceptar la energía del otoño es

método para conservar la salud. Si se actúa contrariamente, se lesionará el

pulmón y se tendrá tendencia a padecer diarrea debido a glotonería (tiè xiè –

diarrea caracterizada por heces líquidas conteniendo comida no digerida,

acompañada de borborigmos y dolor abdominal) en invierno; esto se llama

‘escasa entrega a almacenar’.

“Los sabios no esperan a que estalle la enfermedad, no esperan la confusión, sino que la previenen. ¡Remediar la enfermedad con la medicina es actuar cuando ya se ha declarado el caos, como quien intenta cavar un pozo cuando ya está sediento y exhausto, o trata de forjar armas cuando ya se ha declarado la guerra”

cualquier desequilibrio de pulmón, produce síntomas de deficiencia general en el cuerpo, causando debilidad y cansancio generalizado, voz débil, complexión pálida, disnea, sensación de opresión en el pecho… La mayoría de las personas que padecen de pulmón sienten una tristeza profunda que no son capaces de manifestar ni de erradicar. Es frecuente reconocer a una persona triste o abatida por su postura físico-emocional: el pecho y hombros se cierran y no suelen ir con la cabeza en alto, suelen mirar hacia abajo. Esta postura impide la amplia apertura de la caja torácica, impidiendo que los pulmones inspiren profundamente, creando así un bloqueo de la circulación energética en la parte alta del cuerpo.

Proverbio chino

“No puedes evitar que el pájaro de la tristeza vuele sobre ti, pero sí puedes evitar que anide sobre tu cabeza”.

 

Tras el verano, el otoño es tiempo de limpiar el exceso de calor en el cuerpo.

Con la llegada de los vientos y la caída de las temperaturas, empujan la energía hacia abajo. Mientras sentimos los efectos del viento en nuestra piel, a nivel interno, el viento ataca a los pulmones.

 El calor y la sequedad atrapada en los pulmones puede causar tos y otros trastornos pulmonares. Los labios secos son un signo de sequedad, como la piel seca, las arrugas, la sequedad de garganta, tos seca o estreñimiento.

La piel refleja el estado de los pulmones, que debe ser lo suficientemente fuerte como para mantener el viento. En otoño podemos aumentar la cantidad de aceite que tomemos para dar a la piel una mayor protección. Si los pulmones son fuertes, la piel será brillante y firme y está fuerte el sistema inmunológico.

¿Qué alimentos debemos tomar en otoño según la Medicina Tradicional China?

Lo más importante es comer alimentos de temporada y los propios de cada zona. Los alimentos de otoño deben humedecer y limpiar los pulmones, deshacerse del viento y apoyar el sistema digestivo.

Para tratar la sequedad en otoño se puede probar algunos de los alimentos más humectantes, tales como: Tofu, leche de avena o almendras, espinacas, peras, manzanas, mijo, níspero, algas marinas, setas, almendras, cacaos, semillas de sésamo.

 

Los alimentos y plantas con sabor picante son importantes para los pulmones. Los alimentos picantes son yang y con carácter ascendente, suben hacia los pulmones para abrirlos y limpiarlos. Algunos alimentos picantes son muy fuertes y deben utilizarse con moderación, como el rábano picante fuertes, pimienta blanca, el ajo, los chiles, la cebolla cruda. Se prefieren picantes provenientes de fuentes más suaves como, por ejemplo: hojas de laurel, alcaparras, cardamomo, cebollino, canela, clavo, eneldo, hinojo, puerro, orégano, nuez moscada, romero, tomillo, la cúrcuma, el berro, el germen de trigo, col, nabo, jengibre.

Para ayudar al aparato digestivo, comer verduras verdes para ayudar a la digestión, alimentos ácidos y dulces como manzanas, uvas, aceitunas, y para armonizar la digestión, mijo, castañas, arroz integral y zanahorias. Evitar la comida fría, pues ralentiza el proceso digestivo.

En otoño, debe haber un número menor de ensaladas y deberíamos tomar más sopas. Las sopas son buenas en otoño por aumentar el tiempo de cocción los ingredientes y son más fáciles de digerir, y las sopas espesas y los guisos acumulan reservas de energía para los meses más fríos. Se debe cocer al vapor, a temperatura baja durante períodos largos (como se ha cocinado tradicionalmente). Usar poca cantidad de sal.

Para culminar este articulo

Recuerde respirar consciente para dejar de reaccionar con la respiración

“Respirar es un milagro constante. 
Respirar adecuadamente es cómo resucitar en cada inhalación”

Rescatar las técnicas respiratorias adecuadas es el modo de prevenir lo que conocemos como enfermedad. Si la respiración se regula con conciencia de ser lo que soy y no la reacción que imagino, podemos controlar un estado de angustia, de ansiedad, de miedo o de cualquier otro tipo de emoción.

A través de nuestra respiración podemos modificar nuestras emociones, nuestro contacto con la realidad y nuestra concepción de la relación que tenemos con el entorno. Ello nos lleva a que, si controlamos adecuadamente nuestra respiración, podemos actuar terapéuticamente sobre las enfermedades psicosomáticas, psíquicas y en las afecciones en que existe éxtasis de líquidos y de sangre (varices, edemas, útero, estómago, etc.).

 


viernes, 2 de septiembre de 2022

Los Tres Tesoros de la Medicina China

 

Tres tesoros: Jing, Qi, Shen

Durante miles de años la medicina tradicional china ha enseñado y vivido según la teoría de los "Tres Tesoros", una filosofía que afirma que existen tres elementos esenciales para sostener la vida humana. Estos elementos son Qi (energía), Shen (espíritu) y Jing (esencia).

Los Tres Tesoros de la Medicina China

El Shen (Espíritu)

El Qi (Energía)

El Jing (Esencia)

El Jing es la energía más densa, es lo que podemos ver y palpar, el Qi es la energía que nos mueve, la que nos da fuerza y el Shen es la energía más etérea y sutil.

Cada división o rama de la medicina china tiene como objetivo regular y nutrir los Tres Tesoros como base para equilibrar la energía en todo el cuerpo.

Cuando Qi, Shen y Jing están equilibrados y fuertes, tenemos el más alto nivel de fuerza emocional, mental y física. En este espacio de equilibrio y fuerza, nos volvemos más adaptables, tenemos mayor inmunidad, y cada aspecto de la vida se volverá más ligero.



Jing, que se traduce en "esencia", es el aspecto más fundamental de nuestra energía.

 El Jing o Esencia, se debe dividir en dos ideas, por un lado, abarca todas las sustancias fundamentales de nuestro cuerpo, sangre, sudor, saliva, semen y todo el grupo de líquidos orgánicos; y por otro, hace mención al Jing de Riñón que provienen de la teoría del Cielo anterior y Cielo posterior.

El Cielo anterior es la energía ancestral, nuestro material genético.

El Cielo posterior son las sustancias obtenidas después de la metabolización de los alimentos y del aire, y que sirve para recargar el Jing Anterior.

 

En clínica, una deficiencia de Jing de Riñón puede causar trastornos óseos, enfermedades reproductivas y relacionadas con la sexualidad, retrasos en el crecimiento o trastornos en la pubertad, por otro lado, todas las malformaciones congénitas suponen una insuficiencia de Jing.

Jing es la base de los otros dos elementos. Nuestro Jing es heredado de nuestros padres y nos guía a medida que nos desarrollamos, crecemos y reproducimos. 

Para fortalecer nuestro Jing, tenemos que prestar atención a la comida que comemos. La medicina china ve a Jing como nuestro banco de combustible y energía de reserva, cuando nuestro Qi está bajo, confiamos en que Jing nos ayude. Jing se cansa cuando trabajamos demasiado, usamos estimulantes o tenemos una enfermedad crónica.

Piensa en Jing como una fuente de energía que es combustible para toda tu vida, es difícil de restaurar y es crucial para nuestro bienestar general.

Qi, que se traduce en "energía", es nuestra función diaria y salud. Los componentes clave para un Qi equilibrado son el aire sencillo, limpio y alimentos nutritivos. Nuestro Qi prospera y nos energizamos diariamente cuando nuestros sistemas digestivos y respiratorios son fuertes. Piensa en Qi como energía que fluye sin problemas. La falta de flujo lleva al dolor físico, cambios de humor y niebla mental. El bloqueo Qi más común es el estrés diario.

Las manifestaciones del concepto de Qi que más se utilizan en Medicina China son:

·        Controlar las funciones de cada órgano

·        La energía que circula por los meridianos

·        Las diferentes capas de energía

·        Los agentes climáticos externos

¡Por último, pero no menos importante, Shen!

Shen se traduce como "espíritu". Nuestro Shen está hecho de emoción, inteligencia, pensamiento y espiritualidad.

Se divide en 5 «almas», una para cada órgano de la teoría Zang Fu de la Medicina China y tienen mucha relación con el estado de cada órgano.

 

Las manifestaciones clínicas para saber si hay falta de Shen aparecen en forma de enfermedad mental o física, retraso en la comprensión, falta de personalidad, habla incoherente, tez pálida, ojos sin brillo, sequedad en el pelo, siendo el Corazón el principal órgano de regulación.

La energía espiritual nos conecta con el universo y actúa como ancla para el cuerpo. Cuando nuestro Shen es fuerte, nos sentimos en paz y nuestra sabiduría brilla. Por otro lado, un Shen débil proporciona una plataforma para la ansiedad, depresión, distracción y otras condiciones mentales y emocionales graves. Podemos fortalecer nuestro Shen cultivando relaciones y valorando cosas como compasión, amor y tolerancia. Un Shen fuerte nos da un propósito y nos guía en la búsqueda de nuestro destino.

 

Seguir la teoría de los Tres Tesoros es una gran manera para vivir tu vida de la mejor manera.

 

Referencias

Maciocia. G. (2007) Los Fundamentos de la Medicina China. Ed. AneidPress

Huang Di Nei Jing Ling Shu (Eje Espiritual) (2009). JG Ediciones

Mendez Pendavís, C. (2007) Apuntes Fundamentos de la Medicina China. Ismet